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Término creado por W.G. Summer, en 1906, que designa la tendencia a considerar las características de la propia etnia, grupo social, cultura o civilización, como superior y modelo universal para todos los otros grupos humanos o civilizaciones, y que está en la base de los racismos, intolerancias, chauvinismos y xenofobias.

La mayor parte de los primeros estudios de la antropología cultural estuvieron fuertemente marcados por el etnocentrismo ya que, en general, concebían las sociedades primitivas como escalones previos a la formación de la sociedad civilizada (es decir, europea, según este punto de vista), que se tomaba como punto de referencia. Desde esta perspectiva, una buena parte de las tesis de la antropología cultural decimonónica y de principios del siglo XX aparecen, de hecho, como producto del colonialismo. Por esta razón, Lévi-Strauss puede afirmar que una parte de la antropología cultural es «producto de un proceso histórico que ha hecho que la mayor parte de la humanidad esté subordinada a la otra y, durante el cual, millones de seres humanos inocentes han sido despojados de sus recursos, en cuanto que sus creencias e instituciones han sido destruidas; muchos de ellos, muertos despiadadamente; otros, sometidos a esclavitud o contaminados por enfermedades que les era imposible resistir. La antropología es hija de esta era de violencia; su capacidad para evaluar objetivamente los hechos que pertenecen a la condición humana refleja, al nivel epistemológico, un estado de cosas en que una parte de la humanidad trata a la otra como objeto». Por ello, la antropología ha estudiado, en la práctica, los «salvajes», «bárbaros» , los «primitivos», los «ágrafos», las sociedades «arcaicas». No obstante, la práctica de la misma antropología cultural, por la gran variedad de culturas que examina, aparece como el mejor antídoto contra el antropocentrismo, y ha engendrado la noción de relativismo cultural.