¿Qué es?
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(del latín diferentia, de differre, ser diferente)
Es la alteridad, o causa de distinción, entre dos o más cosas o individuos, de modo que puede hablarse de lo que es numéricamente distinto, cuando dos cosas se distinguen sólo por ser individuos distintos dentro de una misma especie, o de lo que es específicamente distinto, porque las cosas o individuos pertenecen a especies distintas. La diferencia permite la distinción y la clasificación.
En algunos sistemas filosóficos, la diferencia no es simplemente un concepto lógico, sino un elemento nuclear del sistema filosófico con repercusiones ontológicas. Así, por ejemplo, en Heidegger (la diferencia ontológica) y Deleuze (las dos categorías ontológicas de diferencia y repetición).
Según Deleuze, la tarea de la filosofía actual es la de pensar las condiciones que hacen posible la aparición de las nociones mismas de ser y de sujeto, que están en la base de la filosofía moderna. A su vez, ésta surgió por la necesidad de fundamentar el ser en el sujeto debido a la crisis de la metafísica del ser que se produjo al final de la Edad Media. Deleuze comparte dicha investigación sobre la aparición de las características de la modernidad (a partir de la aparición de la noción de sujeto) con autores como Foucault, por ejemplo, y la efectúa bajo la inspiración de Nietzsche y, en parte, de Heidegger (aunque, según Deleuze, el pensamiento heideggeriano sobre la diferencia ontológica es un retroceso respecto de Nietzsche). Se trata de mostrar que hay un fundamento anterior al ser y al sujeto, y al ser como sujeto. Se trata, pues, de deconstruir (aunque esta terminología no es deleuziana) la subjetividad y criticar la idea según la cual el sujeto y su representación son el punto de partida y el fundamento. Con ello, Deleuze aborda una nueva forma de pensar, en cuanto se trata de pensar lo no-pensado y velado por la lógica de la identidad, y muestra que lo que aparece tras la subjetividad no es la antigua noción de ser, sino la diferencia; el ser como diferencia, el ser como tiempo.
Deleuze considera que la noción imperante de subjetividad y de identidad es la que ha imposibilitado el pensamiento de la diferencia. La elaboración de un pensamiento de la diferencia no subordinado a la identidad, implica una relectura de la historia de la filosofía, ya que, según Deleuze, en filósofos como Lucrecio, Spinoza, Leibniz, Hume, Kant, Nietzsche y Bergson; en literatos como Proust, Sacher-Masoch o Kafka; en determinados aspectos de la noción psicológica de inconsciente y en pintores como Bacon, se definen implícita o explícitamente aspectos clave del ámbito de la presubjetividad (la duración bergsoniana, por ejemplo, que es constitutiva del sujeto). De ahí, la serie de estudios monográficos que Deleuze elabora sobre los autores mencionados.
La filosofía del ser y del sujeto basada en el ocultamiento de la diferencia ha considerado, según la tesis deleuziana, dos tipos de diferencias:
a) la diferencia conceptual e intrínseca (según la cual x e y son diferentes cuando no pueden definirse de la misma manera), y
b) la diferencia no conceptual o extrínseca (según la cual x y x son diferentes por el hecho de no ocupar el mismo espacio, aunque puedan definirse de la misma manera). En ese caso, la diferencia no conceptual es concebida como repetición de lo idéntico, pero Deleuze niega que la repetición sea la reproducción de una realidad originaria: no puede haber una repetición no conceptual, de manera que la repetición no es nunca una repetición de un modelo originario (ver cita).