¿Qué es?
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Filósofo y psicólogo norteamericano, nacido en Nueva York, y uno de los fundadores del pragmatismo. Se educó en Europa, lo mismo que su hermano novelista, nacionalizado británico, Henry James (1843-1916), y estudió medicina en Harvard, graduándose en 1869; comenzó enseñando fisiología, pero se inclinó primero hacia la psicología -introdujo la psicología experimental en EE. UU. y su obra Principios de psicología (2 vols., 1890), basada en la psicofísica de Fechner, en Wundt, Darwin y Huxley, fue considerada fundamental-, y luego hacia la filosofía. A su alrededor reunió a un muy notable grupo de filósofos, entre ellos, George Santayana. Otro de los intereses fundamentales de James fue la moral y la religión.
Mantuvo una estrecha amistad con Henri Bergson, autor que le influyó en varias de sus ideas principales, especialmente en la tesis del stream of thought, de naturaleza semejante al élan vital bergsoniano)
Todos sus centros de interés los integra James en su filosofía del pragmatismo. Para él, el pragmatismo, además de representar su frontal oposición de tipo empirista (él denominaba a su pensamiento «empirismo radical») a la filosofía entonces dominante, el idealismo, es ante todo un método de profundizar en las cuestiones que interesan al hombre (ver texto), y en segundo lugar una teoría de la verdad (ver texto 1 y texto 2), o del sentido de los enunciados, que no llega a conocerse más que en términos de consecuencias prácticas; todo otro concepto de verdad -intelectualista, por demás- es estéril.
El sentido pragmático de verdad obligar a mirar toda cuestión, teórica o práctica, según las consecuencias que trae en el futuro, de modo que el pensamiento verdadero también es útil; lo primero se cumple en el terreno del pensamiento, lo segundo en el de la conducta. Así, hipótesis distintas que no tengan consecuencias relevantes diferentes, son inútiles y vacías de sentido. Por esta misma razón critica el dualismo de Descartes; entre sujeto pensante y naturaleza externa; no hay oposición, sino mutua determinación y fusión, y la conciencia no es sino estados de conciencia y éstos, no otra cosa que los hechos de la «pura experiencia».
El criterio de la verdad como utilidad es, en definitiva, el modo pragmático de reconocer la verificabilidad de las ideas: su resultado en nuestro proceso de adaptación al mundo (ver texto).
Cuando en el terreno de las creencias vitales para el hombre -sentido de la vida, Dios, libertad, idea del mundo, etc.-, no es posible decidir directamente cuáles son en concreto sus consecuencias, es conveniente que el hombre se deje llevar por razones de sentimiento: se acepta como verdadera aquella creencia que satisface los deseos personales de quien la acepta, porque se asimila mejor y más armoniosamente con el conjunto de creencias que ya se poseen.
En El filósofo moral y la vida moral (1891) y en La voluntad de creer (1897), sobre todo en este último, defiende el derecho a la creencia no solo religiosa, sino moral y aun científica: la voluntad de creer está en el derecho a la imaginación y a la hipótesis atrevida; la práctica, si acaso, habrá de refutarlas. Ideas parecidas sostiene respecto a la idea de Dios y de religión, que desarrolla en Las variedades de la experiencia religiosa (1902), en Un universo pluralista (1909) y en el último capítulo de Pragmatism, donde defiende un naturalismo y un moralismo tolerante, al que da el nombre de «pluralismo». Por lo demás, y en esto sobre todo, «cada uno correrá su propia aventura».
Bibliografía
Del autor
- James, W., El significado de la verdad. Aguilar, Buenos Aires, 1980.
- James, W., Pragmatismo. Aguilar, Buenos Aires, 1973.
Relaciones geográficas